周易与辩证法

    我学《易》七十多年，如今行年九十有六，始认识到《周易》一书实际是用辩证法的理论写成的。为什么这样说呢?请列八证：
证一：
   《系辞传上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”“《易》与天地准”，就是说《易》是依照天地写的，天地是原型，《易》是摹写本。“故能弥纶天地之道”，“道”是规律，“天地之道”是自然规律，“弥纶”可以译为完全反映。“故能弥纶天地之道”，这是说它所以能完全反映自然规律。为什么能完全反映自然规律呢?是因为天地包括两方面：一方面是对立，另一方面是统一。毛泽东同志在《矛盾论》结论中说：“矛盾统一的法则，即对立统一的法则，是自然和社会的根本法则，因而也是思维的根本法则。”正因为对立统一是自然的根本法则，所以才能完全反映自然规律。
证二：
   《系辞传下》说：“子曰：‘乾坤其《易》之门邪?'乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”“乾，阳物也。坤，阴物也”，就说明乾坤是对立的。“阴阳合德”，是说乾坤是统一的。在辩证法中，对立统一是核心，所以我说《周易》是用辩证法的理论写成的。
证三：
     乾、坤二卦，乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，表明乾坤是对立的。《乾》卦辞是“元亨利贞”，《坤》卦辞是“元亨利牝马之贞”，表明乾、坤二卦是统一的。为什么说是统一的?卦辞的“元亨利贞”和“牝马之贞”不好懂，需加以解释。先说“元亨利贞”。用四时来说，“元”是开始，可以看成是春天;“亨”是亨通、发展，可以看成是夏天;“利”是成熟，可以看成是秋天;“贞”是冬藏，可以看成是一个周期的终结。西方人说《周易》是代数学。“元亨利贞”可以看成是公式，它可以代进春夏秋冬，也可以代进仁礼义智。
    再说“元亨利牝马之贞”。“牝马之贞”不好讲。《黑鞑事略》说：“其牡马，留十分壮好者做移刺马种，外余者多骟了，所以无不强壮也。移刺者，公马也，不曾骟，专管骒马群不入骟马队。骟、骒马各自为群队也。又其骒马群，每移刺马一匹管骒马五六十匹，骒马出群，移刺马必咬踢之使归。或它群移刺马逾越而来，此群移刺马必咬踢之。”乾好比移刺马，坤好比骒马。骒马要服从移刺马管理，所以坤虽也是元亨利贞，但却要听从乾。孔子作《彖传》，解释乾卦说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”为什么说万物资始呢?意思是说春天到了，天气暖了，万物开始要生产了。“乃统天”，表明它是“元亨利贞”的开始。坤卦的《彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”坤的元，万物资之以生。因为乾天气暖了，地有了光和热，才能产生万物。“乃顺承天”，即“利牝马之贞”。这表明万物的产生靠乾坤统一。乾、坤二卦既对立又统一，所以它可以看成是辩证法的核心。
证四：
     《易》有泰、否二卦。泰是地在上天在下，即坤在上乾在下。《泰》卦辞为：“小往大来，吉亨。”《彖传》说：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”在《周易》中，阴为小，阳为大，下为内，上为外。“小往”，外为坤，小的走了;“大来”，内为乾，大的来了。坤上乾下，天地交而万物通，这是自然现象;上下交而其志同，即官民同，则是社会现象。“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，表明乾坤是统一的，所以“吉亨”。
    否是天上地下，乾上坤下。《否》卦辞为：“否之匪人，不 利 君子贞，大往小来。”《彖传》说：“否之匪人，不 利 君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”这表明乾坤是对立的。光是对立，没有统一，是不能生长万物的。
    泰、否二卦可以证明《易》经有辩证法的思想。
证五：
　　《系辞传上》说：“天尊地卑，乾坤定矣……在天成象，在地成形，变化见矣。”“天尊地卑，乾坤定矣”，天在上地在下，乾坤对立。“在天成象”，韩康伯注“日月星辰”，这是对的。“在地成形”，韩康伯注“山川草木”，不确，应解为五行。我认为，《国语·鲁语》展禽批评臧文仲祭祀海鸟爰居，引了古人许多祭祀。其中，说古人祭天是祭“三辰”，即祭日月星，祭地是祭“五行”，即祭水火木金土。所以，“成形”解释为山川草木，不如解释为水火木金土。“在天成象，在地成形，变化见矣”，则是讲乾坤统一。天主要有太阳，发出光和热;地有土壤和水。万物生长，光有光和热而没有土和水，不行;光有土和水而没有光和热，也不行。只有二者相结合，才能产生万物。既讲统一，又讲对立，可见《易》讲辩证法。
证六：
   《系辞传上》说：“乾坤其《易》之缊邪?乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”“乾坤其《易》之缊邪”，是说全部《易》经都蕴藏在乾坤二卦中。“乾坤成列”，是说乾、坤摆在六十四卦的行列里。“而《易》立乎其中矣”，是说《易》就存在于里边了。为什么这么说?可以看屯卦。《彖传》说：“刚柔始交而难生。”“刚柔始交”就是乾坤始交，因为《杂卦传》说“乾刚坤柔”嘛!屯是乾坤二卦开始相交，这说明以下许多卦都是乾坤相交产生的。“乾坤毁则无以见《易》”是说什么?说的是第六十三卦既济，说明既济是乾坤变化一个周期的终结。乾、坤一个是纯阳，一个是纯阴，最不平衡;既济一半阴一半阳，阴阳都当位，阴在阴位，阳在阳位，表明一个周期变化已经完结。开始最不平衡，这时已平衡，好像开始一个是酸性，一个是碱性，现在已经中和了。所以说“乾坤毁则无以见《易》”，即乾坤毁灭了，《易》就没有了。“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”，说的是未济。《易》不可见，乾坤几乎停止。几乎停止实际是说没有停止。《序卦传》“物不可穷也，故受之以未济终焉”，正说明这个问题。总起来看，正是说《易》经的全部内容都蕴藏在乾坤二卦中。当然全《易》内容是用辩证法的理论写成的。
证七：
   《系辞传上》说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”这段话的意思是说，乾坤并不难懂，可以用户(即独扇门)作比喻来说明。“阖户谓之坤”，是说关上门就叫做坤。“辟户谓之乾”，是说打开门就叫做乾。这分明是说乾、坤是对立的。“一阖一辟谓之变”，就是又关上又打开，这叫做变。这样分明是说乾坤相交或统一。“往来不穷谓之通”，是说乾坤相交以后的 变化、发展。“往来”是一往一来，也可以看做是一正一反。从《易》经来看，乾坤相交以后，屯卦是正，蒙卦是反;需卦是正，讼卦是反;师卦是正，比卦是反，等等。“谓之通”是叫做通，是说这样发展下去就通行无阻了。总之，用独扇门作比喻来说明乾坤，也就是说明辩证法。
证八：
   《系辞传上》说：“子曰：‘夫《易》何为者也?'夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而巳者也。”这段话不易理解，朱熹说“开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶，而成事业”，不可从。据我理解，这也是说“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”。为什么这样说?请看六十四卦的排列，是以乾、坤两卦居首，既济、未济两卦殿末。继续乾、坤两卦的是屯卦。《序卦传》说：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。”屯卦《彖传》说：“刚柔始交而难生。”“刚柔始交”就是说乾坤始交。从六十四卦的排列来看，乾坤两卦相交发展为屯，一直到既济、末济。这样说，屯就是“开物”。既济，《彖传》说：“刚柔正而位当。”《杂卦传》说：“既济，定也。”从全《易》来说，既济就是“成务”。开物、成务代表事物发展周期的两端，具有普遍性。例如，一年有春夏秋冬，是一个周期。春就是“开物”，冬就是“成务”。一个事物有发生、发展、衰老、死亡。发生就是“开物”，死亡就是“成务”。因为“开物成务”反映普遍规律，所以说是“冒天下之道”。“冒天下之道”，就是覆盖天下之道，也就是把自然规律包括无遗。“如斯而已”，是说《易》经就是讲这个的，没有别的。用辩证法来看，就可以说《周易》一书实际是用辩证法的理论写成的。
    由此八证可以相信，《周易》一书是用辩证法的理论写成的是千真万确的事实，无可怀疑。同时，这个事实昭昭在人耳目。纵有持异议者，也无法说成是穿凿附会。
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