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人的一切是由“命”决定的吗?

来源:作者:admin时间:2014-09-28浏览次数:1180

武汉易学大讲堂批八字
    自古及今,相当一部分中国人特别相信“命”的存在,认为生死、贫富、贵贱和一切遭遇都是“命”中注定的,任何人都逃脱不了命运的安排。
    在中国人的实际生活中,人生际遇中的一切,无论成功与失败,都可以归结为“命”。“命”是无原因的原因,无理由的理由。虽然它本无原因、本无理由,但它却说明了它原本说明不了的一切。“命”是强者之强的逻辑,亦是弱者之弱的根源。
    “命”的观念虽然对所有的中国人都有可能产生影响,但对于广大平民来说,有命论更是王权/皇权专制主义者设下的万劫不复的陷阱。人们一旦心甘情愿地顺从“命”的安排,就有可能放弃个体的主观努力,这将更加有利于等级制度下社会秩序的稳定。
    有命论有着极大的社会危害性,墨子深刻地批判其为 “暴人之道”(暴徒的理论),是暴君所捏造的。墨子认为,个人的命运并不是天生的,而是与自己的主观努力有着极大的关系;一个国家的治乱也不是命定的,而是与君主是否努力地治理国家有着很大的关系。因此,无论是平民百姓,还是君主大夫,都不应该坐等命运的安排。
    墨子一针见血地指出“有命”论的不仁。“执有命者之言曰:‘命富则富,命贫则贫;命众则众,命寡则寡;命治则治,命乱则乱;命寿则寿,命夭则夭。命虽强劲,何益哉?‘上以说王公大人,下以驵百姓之从事。故执有命者不仁,故当执有命者之言,不可不明辨”(《墨子·非命上》)。那些主张有命论的人说:“命里富裕就富裕,命里穷困就穷困;命里子女多就子女多,命里子女少就子女少;命中能治理好就治理好,命中混乱就混乱;命里长寿就长寿,命里短寿就短寿。即使你有很强劲的力量,又有什么用呢?”用这话对上游说王公大人,干扰政事;对下(散布有命论),影响百姓的生产。因此,凡是主张有命论的人是不仁义的,所以,对主张有命论的人的话,不能不作深入的剖析。
    墨子每次提出一个重大的思想主张时,都要论及立言的标准。在《非命》中,他提出了“三表法”。“何谓三表?子墨子言曰:有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?废以为刑政,观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也”(《墨子·非命上》)。什么是“三表”呢?墨子说:“第一是要有理论根据,第二是要有事实基础,第三是要经过实践的检验。什么叫做有理论根据呢?就是往上探求古代圣王的事迹。什么叫做有事实基础呢?就是向下去考察百姓日常生活的实情。什么是要经过实践的检验呢?就是将它用在刑法政令方面,从中看看是否符合国家、百姓的利益,这就是言论要有三条标准的说法。”
    墨子从“三表”所涵盖的三个方面来论述并不存在所谓的“命”。他认为,从圣王的事迹方面来考察,有命论是毫无根据的。古代的夏桀把国家弄乱,而商汤却能把国家治理好;殷纣王把国家搞乱了,而周武王却能把国家治理好。当时的社会没有发生根本性的变化,人民还是那样的人民,为什么桀纣时天下就变得混乱,汤武时天下就会得到治理呢?这难道是命中注定的吗?在墨子看来,先王治理国家靠的是法度,指挥军队靠的是誓辞,难道是靠“命”吗?
    墨子认为,主张有命论颠覆了天下的道义。“执有命者之言曰:‘上之所赏,命固且赏,非贤故赏也;上之所罚,命固且罚,不暴故罚也。’是故入则不慈孝于亲戚,出则不弟长于乡里,坐处不度,出入无节,男女无辨。是故治官府,则盗窃;守城,则崩叛;君有难则不死,出亡则不送。此上之所罚,百姓之所非毁也。执有命者言曰:‘上之所罚,命固且罚,不暴故罚也;上之所赏,命固且赏,非贤故赏也。’以此为君则不义,为臣则不忠,为父则不慈,为子则不孝,为兄则不长,为弟则不弟。而强执此者,此特凶言之所自生,而暴人之道也”(《墨子·非命上》)。主张有命论的人说:“上面赏赐他,那是他命中注定该受赏的,并不是因为贤良而得赏的;上面要惩罚他,那是他命里本来就注定该受罚的,并不是因为凶暴而受罚的。”所以,(相信命的人)在家不孝顺父母、亲戚,在外对乡里长辈不尊敬。举止无节度,出入无规矩,不能区别对待男女。因此,他们去官府任职就会盗窃;让他们守城,就会背叛;君主有难时,不会尽忠殉职;君主逃亡时,则不会跟随护送。这些人都是上司所要惩罚的,百姓所要诋毁的。主张有命论的人说;“上面所要罚的,是他命中注定要受罚的,并不是因为他凶暴才惩罚的;上面赏赐他,那是他命中注定该受赏的,并不是因为贤良而得赏的”。以这样的认识来做国君则不义,为臣则不忠诚,为父则不慈爱,为子则不孝顺,为兄则不贤良,为弟则不敬重兄长。若顽固主张这种观点,简直是坏话的根源,是凶暴人所持的道理了。
    墨子认为,有命论有着极大的社会危害性。如果世上的人们都把一切归结于“命”,那么,“贪于饮食、惰于从事”的穷人就不会从自身找原因,而是相信“我命固且贫”(我命里本来就要受穷);暴君荒淫无度而使国家衰亡,也不会从自身找原因,而是相信“吾命固失之”(我命里本来要亡国)。“今用执有命者之言,则上不听治,下不从事。上不听治,则刑政乱;下不从事,则财用不足;上无以供粢盛酒醴,祭祀上帝鬼神;下无以降绥天下贤可之士,外无以应待诸侯之宾客,内无以食饥衣寒,将养老弱。故命上不利于天,中不利于鬼,下不利于人。而强执此者,此特凶言之所自生,而暴人之道也!”(《墨子·非命上》)现在要是采用有命论的人的说法,那么,在上位的人就不去主持政事,在下面的人就不去劳作。在上位的人不主持政事,刑政就会混乱;下面的人不去劳作,财物就不会充足。这样就没有酒食祭品来祭祀上帝鬼神,就没有东西可以安抚天下贤人、士子,对外就没有东西接待诸侯派来的宾客,对内就没法给饥饿的人食物,给寒冷的人衣服,以及抚养老弱者。所以,主张有命论,上不利于天,中不利于鬼神,下不利于人民。因而,强持有命论者,简直就是坏话的根源、是暴徒所持的道理了。
    墨子认为,人若想改变命运,只有靠自己后天的努力。“强必贵,不强必贱。强必荣,不强必辱”;“强必富,不强必贫,强必饱,不强必饥”(《墨子·非命下》)。努力必能高贵,不努力就会低贱,努力必能荣耀,不努力必然遭受屈辱;努力必能富裕,不努力必定贫穷,努力必能吃饭,不努力就会挨饿。
    因此,墨子认为,必须坚定地反对有命论。“命者,暴王所作,穷人所术,非仁者之言也”(《墨子·非命下》)。所谓的“命”,是暴君所捏造的,穷人所传播的,不是仁人所说的话。
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